卷三十三丧服第十一
《仪礼注疏·卷三十三丧服第十一》 · 丧服第十一 · 第 36/53 篇 · 166 段
1 小功布衰裳、牡麻绖、即葛五月者。
2 〈即，就也。小功轻，三月变麻，因故衰以就葛绖带，而五月也。《间传》曰︰「小功之葛与缌之麻同。」旧说小功以下，吉屦无絇也。〉
4 从祖祖父母、从祖父母，报。
5 〈祖父之昆弟之亲。〉
6 【疏】 注「祖父」至「之亲」。○释曰︰此亦从尊向卑，故先言从祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。此从祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。是以郑言祖父之昆弟之亲者，云从祖父母者，是从祖祖父之子，是父之从父昆弟之亲，故郑并言祖父之昆弟之亲。云「报」者，恩轻，欲见两相为服，故云报也。
7 从祖昆弟。
8 〈父之从父昆弟之子。〉
9 【疏】 注「父之」至「之子」。○释曰︰此是从祖父之子，故郑云「父之从父昆弟之子」，已之再从兄弟。以上三者为三小功也。
10 从父姊妹，
11 〈父之昆弟之女。〉
12 【疏】 注「父之昆弟之女」。○释曰︰此谓从父姊妹在家大功，出适小功。不言出适，与在室姊妹既逆降，宗族亦逆降报之，故不辨在室及出嫁也。
13 孙适人者。
14 〈孙者，子之子，女孙在室，亦大功也。〉
15 【疏】 注「孙者」至「功也」。○释曰︰以女孙在室，与男孙同大功，故出适小功也。
16 为人后者，为其姊妹适人者。
17 〈不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知。〉
18 【疏】 注「不言」至「可知」。○释曰︰云「不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知」，案《诗》云︰「问我诸姑，遂及伯姊。」注云︰「先姑后姊，尊姑也。」是姑尊而不亲，姊妹亲而不尊，故云不言姑，举姊妹亲者也。
19 为外祖父母。传曰︰何以小功也？以尊加也。
20 【疏】 释曰︰发问者，是传之不得决此，以云外亲之服不过缌麻，今乃小功，故发问。云「以尊加也」者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言「为」者，以其母之所生情重，故言为。犹若众子恩爱，与长子同退入期，故特言为众子也。
21 从母，丈夫妇人，报。
22 〈从母，母之姊妹。〉
23 【疏】 注「从母母之姊妹」。○释曰︰母之姊妹与母一体，从于己母而有此名，故曰从母。言「丈夫妇人」者，母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰报。云丈夫妇人者，马氏云︰从母报姊妹之子，男女也。丈夫妇人者，异姓无出入降。若然，是皆成人长大为号。
24 传曰︰何以小功也？以名加也。外亲之服皆缌也。
25 〈外亲异姓，正服不过缌。丈夫妇人，姊妹之子，男女同。〉
26 【疏】 注「外亲」至「女同」。○释曰︰云「以名加也」者，以有母名，故加至小功。云「外亲之服皆缌也」者，以其异姓，故云外亲，以本非骨肉，情疏，故圣人制礼无过缌也。言此者，见有亲与母名，即加服之意耳。注云「外亲异姓」者，从母与姊妹，子舅与外祖父母皆异姓，故总言外亲也。
27 夫之姑、姊妹，娣姒妇，报。
28 〈夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩轻，略从降。〉
29 【疏】 注「大夫」至「从降」。○释曰︰夫之姑姊妹，夫为之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略从降，故在室及嫁同小功。若此释，恐谓未当报，然文不为娣姒设，以其娣姒妇两见，更相为服自明，何言报也？既报字不为娣姒，其报于娣姒上者，以其于夫之兄弟使之远别，故无名，使不相为服。要娣姒妇相为服，亦因夫而有姑娣姒妇，下云报，使娣姒上蒙夫字以冠之也。
30 传曰︰娣姒妇者，弟长也，何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。
31 〈娣姒妇者，兄弟之妻相名也。长妇谓稺妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。〉
32 【疏】 注「娣姒」至「姒妇」。○释曰︰传云娣姒妇者弟长也者，此二字皆以女为形，以弟为声，则据二妇立称，谓年小者为娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者为姒，故云姒。长是其年长，假令弟妻年大，称之曰姒，兄妻年小，谓之曰娣，是以《左氏传》穆姜是宣公夫人，大妇也。声伯之母是宣公弟叔肸之妻，小妇也。声伯之母不聘，穆姜云︰「吾不以妾为姒。」是据二妇年大小为娣姒，不据夫年为小大之事也。
33 大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子适士者。
34 〈从父昆弟及庶孙，亦谓为士者。〉
35 【疏】 注「从父」至「士者」。○释曰︰从父昆弟、庶孙本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若适士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。郑云「为父昆弟及庶孙亦谓为士」者，以经女子子下总云「适士」，郑恐人疑，故郑别言之，以其从父昆弟及庶孙已见于《大功章》，今在此，故三等人降亲一等，故知此文亦谓为士者也。
36 大夫之妾为庶子适人者。
37 〈君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁于大夫亦大功。〉
38 【疏】 注「君之」至「大功」。○释曰︰此云「适人」者，谓士，是以本在室大功，出降，故小功。郑云「嫁于大夫亦大功」者，直有出降，无尊降故也。
39 庶妇。
40 〈夫将不受重者。〉
41 【疏】 注「夫将不受重者」。○释曰︰经云于支庶舅姑为其妇小功。郑云「夫将不受重」，则若《丧服小记》注云︰「世子有废疾不可立，而庶子立」，其舅姑皆为其妇小功，则亦兼此妇也。
42 君母之父母从母。
43 〈君母，父之适妻也。从母，君母之姊妹。〉
44 【疏】 注「君母」至「姊妹」。○释曰︰此亦谓妾子为适妻之父母，及君母姊妹，知适妻子为之同也。
45 传曰︰何以小功也？君母在则不敢不从服，君母不在则不服。
46 〈不敢不服者，恩实轻也。凡庶子，为君母，如适子。〉
47 【疏】 注「不敢」至「适子」。○释曰︰何以发问者，以既不生己母，又非骨肉，怪为小功，故发问也。答云「不敢不从服」者，言无情，实但畏敬，故云不敢不从服也。云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有数事不在也。郑云「不敢不服者，恩实轻也」者，以解不敢意也。云「如适子」者，则如适妻之子，非正适长，而据君母在，而云如，若君母不在，则不如。若然君母在，既为君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若马氏义，君母不在，乃可申矣。
48 君子子为庶母慈己者。
49 〈君子子者，大夫及公子之适妻子。〉
51 传曰︰君子子者，贵人之子也，为庶母何以小功也？以慈己加也。
54 缌麻三月者。
55 〈缌麻，布衰裳而麻绖带也。不言衰绖，略轻服，省文。〉
56 【疏】 注「缌麻」至「省文」。○释曰︰此章五服之内，轻之极者，故以缌如丝者为衰裳。又以澡治莩垢之麻为绖带，故曰「缌麻」也。「三月」者，凡丧服变除，皆法天道，故此服之轻者，法三月，一时天气变，可以除之，故三月也。云「缌麻布衰裳」者，缌则丝也，但古之缌麻字通用，故作缌字。直云「而麻绖带」也，案上《殇小功章》云「澡麻绖带」，况缌服轻，明亦澡麻可知。云「不言衰绖，略轻服，省文」者，据上殇小功言绖带，故成人小功与此缌麻有绖带可知，故云略轻服省文也。
57 传曰︰缌者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。
58 〈谓之缌者，治其缕，细如丝也。或曰有丝，朝服用布，何衰用丝乎？抽犹去也。《杂记》曰︰「缌冠缲缨。」〉
60 族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。
61 〈族曾祖父者，曾祖昆弟之亲也。族祖父者，亦高祖之孙，祖父之从父，昆弟之亲也，则高祖有服明矣。〉
63 庶孙之妇，庶孙之中殇。
64 〈庶孙者，成人大功，其殇，中从上。此当为下殇，言中殇者，字之误尔。又诸言中者，皆连上下也。〉
65 【疏】 注「庶孙」至「下也」。○释曰︰庶孙之妇缌者，以其适子之妇大功，庶子之妇小功，适孙之妇小功，庶孙之妇缌，是其差也。云「庶孙之中殇」，注云庶孙者成人大功其殇中从上者，则长、中殇皆入《小功章》中，故云此当为下殇言中殇者字之误尔。又诸言中者皆连上下也者，谓大功之殇，中从上，小功缌麻之殇，中从下。谓殇之内无单言中殇者，此经单言中殇，故知误，宜为下也。
66 从祖姑姊妹适人者，报。从祖父、从祖昆弟之长殇。
67 〈不见中殇者，中从下。〉
68 【疏】 注「不见」至「从下」。○释曰︰此一经皆本服小功，是以此经或出适，或长殇，降一等皆缌麻。云不见中殇者中从下者，以其小功之殇，中从下故也。其云从祖父长殇，谓叔父者也。
69 外孙。
70 〈女子子之子。〉
71 【疏】 注「女子子之子」。○释曰︰云外孙者，以女出外适而生，故云外孙。
72 从父昆弟侄之下殇，夫之叔父之中殇、下殇。
73 〈言中殇者，中从下。〉
74 【疏】 注「言中」至「从下」。○释曰︰从父昆弟，成人大功，长、中殇在小功，故下殇在此章也。侄者为姑之出，降大功，长、中殇小功，故下殇在此也。夫之叔父，成人大功，长殇在小功，故中下殇在此。以下《传》言之，妇人为夫之族类，大功之殇中从下，故郑据而言之也。
75 从母之长殇，报。
76 【疏】 释曰︰从母者，母之姊妹，成人小功，故长殇在此。中、下之殇则无服，故不言。云报者，以其疏亦两相为服也。案《小功章》已见从母报服，此殇又云报者，以前章见两，俱成人以小功相报。此章见从母与姊妹子，亦俱在殇死，相为报服，故二章并言报也。
77 庶子为父后者为其母。
78 【疏】 释曰︰此为无冢适，惟有妾子，父死，庶子承后，为其母缌也。
79 传曰︰何以缌也？《传》曰︰「与尊者为一体，不敢服其私亲也。」然则何以服缌也？有死于宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也。
80 〈君卒，庶子为母大功。大夫卒，庶子为母三年。士虽在，庶子为母皆如众人。〉
82 士为庶母。
83 【疏】 释曰︰上下体例，平文皆士。若非士，则显其名位。传云「大夫已上为庶母无服」，则为庶母是士可知。而经云「士」者，当云大夫已上，不服庶母，庶人又无庶母，为庶母服者，唯士而已，故诡例言士也。
84 传曰︰何以缌也？以名服也。大夫以上为庶母无服。
85 【疏】 释曰︰发问者，除士以外，皆无服庶母服。独士有服，故发问。答云「以名服也」，以有母名，故有服。云「大夫以上为庶母无服」者，以其降，故无服，此传解特称士之意也。
86 贵臣、贵妾。
89 传曰︰何以缌也？以其贵也。
90 【疏】 释曰︰发问者，以臣妾言不应服，故发问之也。答云「以其贵也」，以非南面，故简贵者服之也。
91 乳母。
92 〈谓养子者有他故，贱者代之慈己。〉
94 传曰︰何以缌也？以名服也。
95 【疏】 释曰︰怪其余人之子皆无此乳母，独大夫之子有之，故发问也。答「以名服」，有母名，即为之服缌也。
96 从祖昆弟之子。
97 〈族父母为之服。〉
98 【疏】 注「族父母为之服」。○释曰︰云「从祖昆弟之子」者，据己于彼为再从兄弟之子。云「族父母为之服」者，据彼来呼己为族父母，为之服缌也。
99 曾孙。
100 〈孙之子。〉
101 【疏】 注「孙之子」。○释曰︰据曾祖为之缌，不言玄孙者，此亦如《齐衰三月章》直见曾祖，不言高祖，以其曾孙、玄孙为曾、高同，曾、高亦为曾孙、玄孙同，故二章皆略不言高祖玄孙也。
102 父之姑。
103 〈归孙为祖父之姊妹。〉
104 【疏】 注「归孙」至「姊妹」。○释曰︰案《尔雅》云︰「女子谓昆弟之子为姪，谓姪之子为归孙」，是以郑据而言焉。
105 从母昆弟。传曰︰何以缌也？以名服也。
106 【疏】 释曰︰传问者，怪外亲轻而有服者。答云「以名服」者，因从母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊亲之号，是以上《小功章》云为从母小功，云「以名加也」；为外祖父母，「以尊加也」。知此以名者，亦因从母之名，而服其子为义。
107 甥。
108 〈姊妹之子。〉
109 【疏】 注「姊妹之子」。○释曰︰云甥者，舅为姊妹之子。
110 传曰︰甥者何也？谓吾舅者吾谓之甥。何以缌也？报之也。
111 【疏】 释曰︰发问者，五服未有此名，故问之。答云「谓吾舅者吾谓之甥」，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可复谓之世叔，故名为舅。舅既得别名，故谓姊妹之子为甥，亦为别称也。云「何以缌也，报之也」者，此怪其外亲而有服，故发问也。答曰报之者，甥既服舅以缌，舅亦为甥以缌也。
112 婿。
113 〈女子子之夫也。〉
114 传曰︰何以缌？报之也。
115 【疏】 释曰︰发问之者，怪女之父母为外亲女夫服。答云「报之」者，婿既从妻而服妻之父母，妻之父母遂报之服。前疑侄及甥之名而发问，此不疑婿而发问者，侄甥本亲而疑异称，故发问。而婿本是疏人，宜有异称，故不疑而问之也。
116 妻之父母。传曰︰何以缌？从服也。
117 〈从于妻而服之。〉
118 【疏】 注「从于妻而服之」。○释曰︰传发问者，亦怪外亲而有服。答云「从服」，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本亲，不相报，故在后别言舅。此婿本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也。
119 姑之子。
120 〈外兄弟也。〉
121 传曰︰何以缌？报之也。
122 【疏】 释曰︰云「外兄弟」者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。传发问者，亦疑外亲而服之，故问也。答云「报之」者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子两相为服，故云报之也。
123 舅。
124 〈母之昆弟。〉
125 传曰︰何以缌？从服也。
126 〈从于母而服之。〉
127 【疏】 注「从于母而服之」。○释曰︰传发问者，亦疑于外亲而有服。答「从服」者，从于母而服之。不言报者，既是母之怀抱之亲，不得言报也。
128 舅之子。
129 〈内兄弟也。〉
130 传曰︰何以缌？从服也。
131 【疏】 释曰︰云「内兄弟」者，对姑之子。云「舅之子」，本在内不出，故得内名也。传发问者，亦以外亲服之，故问也。答云「从服」者，亦是从于母而服之。不言报者，为舅既言从服，其子相于亦不得言报也。
132 夫之姑姊妹之长殇。
133 【疏】 ○释曰︰夫之姑姊妹，成人妇为之小功，长殇降一等，故缌麻也。
134 夫之诸祖父母，报。
135 〈诸祖父者，夫之所为小功，从祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖于曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服缌。〉
136 【疏】 ○释曰︰夫之所为小功者，妻降之降一等，故缌麻也。以其本疏，两相为服，则生报名。云「从祖祖父母，外祖父母」者，此依《小功章》，夫为之小功者也。云「或曰曾祖父母」者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言「报」者，两相为服。曾祖为曾孙之妇无服，何得云报乎？郑破或解也。云「曾祖父母正服小功，妻从服缌」者，此郑既破或解，更为或人而言。若今本不为曾祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有缌服。今既齐衰三月，明为曾孙妻无服。
137 君母之昆弟。
138 【疏】 释曰︰前章不云君母姊妹，而云从母者，以其上连君之父母故也。此昆弟单出，不得直云舅，故云「君母之昆弟」也。
139 传曰︰何以缌？从服也。
140 〈从于君母而服缌也。君母在则不敢不从服。君母卒，则不服也。〉
141 【疏】 注「从于」至「服也」。○释曰︰传发问者，怪非已母而服之。答云「从服」者，虽本非己亲，敬君之母，故从于君母而服缌也。云「君母在则不敢不从服，君母卒则不服也」者，君母之昆弟从服与君母之父母故亦同，取于上传解之也，皆徒从，故所从亡则已也。
142 从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。
143 【疏】 释曰︰从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在缌麻，中殇从下殇，无服。夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒降于亲娣姒，故缌麻也。
144 传曰︰何以缌也？以为相与同室，则生缌之亲焉。长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。
145 〈同室者，不如居室之亲也。齐衰、大功，皆服其成人也。大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。此主谓妻为夫之亲服也。凡不见者，以此求之。〉
146 【疏】 「传曰」至「从下」。○释曰︰「何以缌」，发问者，以本路人，夫又不服之，今相为服，故问之。答云「以为相与同室则生缌之亲焉」者，以大功有同室同财之义，故云相与同室则生缌之亲焉。云「长殇中殇降一等，下殇降二等」者，即云「齐衰之殇中从上」，乃是妇人为夫之族著殇法，则此一等、二等之传，虽文承上男子为殇之下，要此传为下妇人著殇服而发之。若云长殇中殇降一等者，据下齐衰中殇从上，在大功也。下殇降二等者，亦是齐衰下殇在小功者也。○注「同室」至「求之」。○释曰︰云「同室者，不如居室之亲也」者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》亲娣姒妇发传而云「相与居室」，此从父昆弟之妻相为，即云「相与同室」，是亲疏相并。同室不如居室中，故轻重不等也。云「齐衰大功皆服其成人也」者，以其无殇在齐衰之服，明据成人。齐衰既是成人，明大功亦是成人可知也。云「大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下」者，则举上以明下。上《殇小功》注云「大功之殇中从上」，则齐衰之殇亦中从上。彼注举下以明上，皆是省文之义，故言一以包二也。云「此主谓妻为夫之亲服也」者，此传又承妇人在夫家，相为著服之下。又上文《殇小功》章已发传，据大功、小功不据齐衰，以其重，故据男子为殇服而言。此不言小功，上取齐衰，对大功以其轻，故知妇人义服，为夫之亲而发也。云「凡不见者，以此求之」者，以其妇人为夫之亲，从夫服而降一等，而经传不见者，以此求也。事意尽可知。前章注为丈夫而言，此章更为妇人出，故两处并见也。
147 记。
148 【疏】 释曰︰《仪礼》诸篇有「记」者，皆是记经不备者也。作记之人，其疏已在《士冠篇》。
149 公子为其母，练冠、麻，麻衣縓缘；为其妻，縓冠、葛绖带、麻衣縓缘。皆既葬除之。
152 传曰︰何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所为服，子亦不敢不服也。
155 大夫、公之昆弟、大夫之子，于兄弟降一等。
156 〈兄弟，犹言族亲也。凡不见者，以此求之。〉
157 【疏】 注「兄弟」至「求之」。○释曰︰此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厌降，是以总云「降一等」。上经当已言讫，今又言之者，上虽言之，恐犹不尽，记人总结之，是以郑云「凡不见者，以此求之」。云「兄弟犹言族亲也」者，以下云「小功」已下为兄弟，恐此兄弟亦据小功已下得降，故曰犹族亲也。则此兄弟及下文为人后者，为兄弟皆非小功已下，犹族亲所容广也。
158 为人后者，于兄弟降一等，报。于所为后之兄弟之子，若子。
159 〈言报者，嫌其为宗子不降。〉
160 【疏】 注「言报」至「不降」。○释曰︰谓支子为大宗子，后反来为族亲兄弟之类，降一等。云「于所为后之兄弟之子若子」者，此等服其义已见于《斩章》。云「言报者，嫌其为宗子不降」者，以其出降本亲，又宗子尊重，恐本亲为宗子有不敢降服之嫌，故云「报」以明之，言报是两相为服者也。
161 兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，与兄弟居，加一等。
162 〈皆在他邦，谓行仕出游，若辟雔。不及知父母，父母早卒。〉
164 传曰︰何如则可谓之兄弟？传曰︰「小功以下为兄弟。」
165 〈于此发兄弟传者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他国，则亲自亲矣。若不及知父母，则固同财矣。〉
166 【疏】 注「于此」至「财矣」。○释曰︰发问者，上经及记已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致问。引旧传者，以有成文，故引之。云「小功已下为兄弟」者，以其加一等故也。郑云「于此发兄弟传者，嫌大功以上又加也」者，郑亦据于此兄弟加一等发传者，嫌大功已上亲则亲矣，又加之，故于小功发传也。云「大功以上若皆在他国，则亲自亲矣」者，不可复加者也。云「若不及知父母则固同财矣」者，据经不及知父母，与兄弟居，既亲重，则财食是同，虽无父母，恩自隆重，不可复加也。